Si une veuve, sans attendre le délai de trois mois après le décès de son mari, se remarie et met au monde un fils, dont on ignore si c'est un enfant venu à neuf mois, et issu du premier mariage, ou s'il est venu à sept mois par le second mariage (452)Cf. ci-dessus, (4, 2.), et que cette femme ait d'autres fils du premier mari et du second, lorsque ce fils sujet au doute meurt en laissant une veuve sans enfant, celle-ci devra déchausser ses beaux-frères, mais ne pourra en épouser aucun (en raison du doute). De même, quant à lui, si l'un de ses frères maternels meurt, la veuve devra le déchausser, mais elle ne pourra pas l'épouser. S'il a des frères par le premier mariage de sa mère, et d'autre part des frères du second mari sans être de la même mère, s'il lui survient un cas de lévirat, la veuve belle-sœur devra ou le déchausser, ou l'épouser (453)Si le défunt a été son frère réel, le lévirat lui incombe; si non, la veuve est pour lui une étrangère indépendante, qu'il peut épouser.; quant aux autres fils des deux maris, l'un d'eux devra se laisser déchausser par la veuve du fils douteux (le cas échéant de lévirat); après quoi, il sera possible à un fils d'un autre mari de l'épouser (par la même raison). Si ladite femme a eu un mari simple israélite et un autre qui soit cohen, le fils né à l'état douteux devra épouser une femme apte au sacerdoce; il ne devra pas se rendre impur pour les morts; en cas d'impureté, il ne subira pas les quarante coups de lanière (vu le doute), il ne mangera pas d'oblation; s'il la mangée, il n'aura à restituer, ni capital, ni supplément; il ne prendra pas de part en grange. Il vendra aux cohanim son revenu d'oblation, et en gardera le montant. Il ne prendra pas de part sur les sacrifices du sanctuaire, et on ne lui donnera rien de sacré. Par contre, il n'est pas tenu de prélever les parts sacerdotales sur ses biens, et il est dispensé de prélever pour d'autres (sur tout animal égorgé) le morceau d'épaule, les mâchoires et l'estomac. Le premier-né de son bétail pourra paître jusqu'à ce qu'il lui survienne un défaut (qui permette de l'égorger et de le manger). Pour le reste, il subira les lois les plus sévères, tant à titre de cohen que de simple israélite (454)Participant aux aggravations des uns et des autres, comme ci-dessus, 5.. Si les deux pères putatifs sont des cohanim, le fils douteux devra porter le deuil pour l'un comme pour l'autre (au cas de leur décès, il s'abstiendra de manger du sacré le jour de la mort), de même que les pères putatifs porteront le deuil pour lui (dans les mêmes conditions). Cependant, il ne pourra pas se rendre impur pour enterrer l'un d'eux, et aucun d'eux ne pourra se rendre impur pour lui (s'il meurt). Il n'hérite d'aucun d'eux; mais ils héritent de lui (le cas échéant). Il est dispensé de la pénalité légale s'il lui arrivait d'avoir frappé ou maudit l'un de ses pères putatifs. Il fait partie de l'une des sections hebdomadaires sacerdotales qui se rend au Temple pour le service du culte, soit du premier père putatif, soit du second; mais il n'a pas de part à leurs revenus. Si les deux pères faisaient partie d'une même section, il a droit à une part.

A quoi se rapporte l'assertion de la Mishna, disant: '' Si une femme se remarie et met au monde un fils ''? Il ne saurait être question de mariage après le décès du premier mari, puisque notre Mishna dit ensuite: '' le fils douteux devra porter le deuil pour l'un comme pour l'autre, de même que les pères putatifs porteront le deuil pour lui, en cas de décès du fils '' (on les suppose donc tous deux en vie); il faut, par suite, supposer le cas de répudiation du premier mari, et qu'après réception de l'acte de divorce, la femme s'est remariée; mais alors, s'il est juste que le fils cohen ne se rende pas impur pour le second père putatif (car il est peut-être le fils du premier), pourquoi ne doit-il pas se rendre impur pour le premier? N'y a-t-il pas ce dilemme: ou bien, il est son fils, et il a raison de se rendre impur pour lui; ou bien, il n'en est pas le fils, étant un simple profané (fils d'une répudiée par le second père), et quel mal y a-t-il alors à se rendre impur? Il faut, par conséquent, supposer qu'il y a eu d'abord viol de la part d'un premier cohen (avant le mariage avec le second); mais R. Aba n'a-t-il pas dit (455)Ci-dessus,( 3, 12 );( 4, 11 ); (7, 5.) au nom d'Aba b. Jérémie qu'une femme violée n'a pas besoin d'attendre trois mois pour se remarier, tandis qu'il est question ici de cette attente? C'est que notre Mishna admet l'avis contraire des autres sages (d'exiger même pour la femme violée une attente de trois mois avant de se remarier); tandis qu'en réalité nous adoptons l'avis de R. Yossé (tel que R. Aba vient de l'exprimer).

⁠— D'où sait-on (451)B., Baba Qama, 109; Menahot 74. qu'un cohen offre les sacrifices qui lui incombent dans toute section à son gré (même en dehors de la sienne)? De ce qu'il est dit (Dt 18, 6): Il y viendra au gré de son âme et servira, etc. S'il est trop âgé pour l'offrir lui-même, ou s'il est malade, il remettra le sacrifice à toute section qu'il choisira, en conservant cependant pour lui la peau et la chair. S'il se trouve être impur, ou avoir un défaut corporel, il remet le sacrifice à une section quelconque, laquelle bénéficiera de lapeau et de la chair comestible. Quant aux fils de cohanim confondus avec ceux des esclaves (dont parle notre Mishna), comment les considérera-t-on? Seront-ils envisagés comme un cohen vieux, ou malade? Ou bien seront-ils comparés à l'impur, ou au défectueux (à qui il est interdit par principe de sacrifier)? Selon la logique, il semblait qu'il y a lieu de les considérer à l'égal de l'impur, ou du défectueux (puisqu'il y a parmi eux des fils d'esclaves, certainement impropres au culte); pourtant la Mishna les traite à l'égal d'un cohen trop vieux ou malade, puisqu'elle dit: '' on ne prélèvera rien sur leurs propres biens '' (ce qui semble se rapporter à la peau et à la chair de leurs sacrifices, et impliquer que ces parts leur restent).

R. Hiya enseigne (456)Torath Cohanim, section Qedoschim, ch. 10.: on porte le deuil pour le cas de doute, et l'on se rend même impur (étant cohen) pour un parent douteux. En effet, dit R. Yossé, notre Mishna le confirme, puisqu'elle dit: '' le fils douteux devra porter le deuil pour les deux pères putatifs (morts), de même que ceux-ci porteront le deuil pour ce fils s'il meurt. '' Comme un fait de ce genre survint à R. Ashian b. Yaqoum (457)Il lui mourut un enfant sujet à un tel doute, dont on ignorait s'il était né à 8 ou à 9 mois. On a déjà vu ci-dessus, 4, 11, que l'enfant venu à 8 mois était présumé non viable. Cf. B., 80a., celui-ci consulta R. Yossa pour savoir que faire: tu es dispensé des cérémonies de deuil, lui répondit R. Yassa. -Mais, lui objecta l'interlocuteur, n'a-t-on pas enseigné qu'au dire de R. Hiya, il y a lieu de porter le deuil et de se rendre impur (étant Cohen) pour un parent douteux? L'avis de R. Hiya se rapporte au cas où, par certains signes distinctifs (les cheveux et les ongles), on reconnaît que l'enfant était né viable. Mais les compagnons d'étude n'ont-ils pas dit au nom de R. Yohanan que l'on ne tient pas compte des signes distinctifs d'un enfant venu à huit mois? C'est vrai; mais le père a un signe de certitude du contraire (que l'enfant a plus), car il s'est séparé de sa femme après une seule cohabitation (qui a eu lieu neuf mois auparavant).

Un enfant venu à huit mois est considéré à l'égal d'une pierre (458)B., Sabath, 135; Tossefta à ce ch. 15., qu'il est interdit de mouvoir le samedi; mais il est permis à la mère (pour se soulager) de se pencher sur lui et l'allaiter. R. Yossé demanda: pour les enfants douteux (dont on ne sait s'ils sont venus à huit mois ou à neuf), est-il permis d'interrompre le repos shabatique (afin de les circoncire)? -Oui, dit R. Yossé b. R. Aboun, en raison de ce dilemme: ou c'est un enfant de neuf mois, et l'on fait bien de le circoncire; ou c'est un enfant venu à huit mois, et l'opération équivaut à une coupe inutile de viande (sans gravité) Les Rabbins de Césarée disent que R. Jacob b. Dacié demanda (s'étonna) s'il est permis le samedi de couper de la chair inutilement.

On a enseigné que R. Simon b. Gamliel dit: tout être humain qui a vécu trente jours n'est plus un rejeton, comme il est dit (Nb 18, 16): tu rachèteras les dénombrés à partir de l'âge d'un mois; pour l'animal, la durée minimum est de huit jours, selon ces mots (Lv 22, 26): à partir du huitième jour et au delà, il sera agréé comme sacrifice pour l'offrir à l'Eternel. On a dit là-bas (à Babylone) au nom de Samuel que l'avis de R. Simon b. Gamliel peut servir de règle. Selon R. Aba, il y a seulement discussion lorsque l'enfant n'est pas venu à terme; mais s'il est né à terme, R. Simon b. Gamliel reconnaît aussi qu'il n'est pas besoin d'attendre le troisième jour pour le déclarer viable

. Quant à l'avis de la Mishna, disant '' ce fils est dispensé de la pénalité légale s'il frappe ou maudit l'un de ses pères putatifs '', c'est seulement vrai lorsqu'il est mis à frapper ou à maudire deux fois, en raison du doute. -Mais, demanda R. Hanania, n'est-ce pas opposé à R. Yohanan? car au sujet du redoublement du jour de fête dans la captivité (459)J., (Pessahim 5, 4); (Nazir 8, 1)., il y a discussion: d'après R. Yohanan, l'avertissement, même en présence du doute (comme c'est le cas pour ce jour redoublé), a un effet légal; selon R. Simon b. Lakish, il n'en a pas (N'en résulte-t-il pas qu'ici aussi, malgré le doute, ce fils coupable devrait subir une pénalité)? -Non, dit R. Hanina au nom de Rabbi, le fond de la discussion n'est pas semblable: pour le jour de fête redoublé, l'avertissement est valable, parce qu'il sera aisé plus tard de vérifier quel était le vrai jour de fête, tandis qu'ici on ne saura jamais quel est le vrai père (le doute subsiste).

Si le fils douteux a frappé à la fois les deux pères putatifs, ou les a maudits à la fois, il est coupable (puisqu'il y a certitude pour l'un d'eux); R. Juda l'absout. Mais, demanda R. Yohanan, est-ce que R. Juda ne se contredit pas? Il dit ailleurs (460)(Hulin 7, 3.): Celui qui a mangé du nerf sciatique de droite d'un animal la valeur d'une olive, et autant de l'autre côté, devra subir deux fois la pénalité des lanières, ou quatre-vingts coups; selon R. Juda, il ne sera passible que de quarante coups (ainsi, la peine est seulement réduite en raison de l'incertitude de l'application); pourquoi donc ici R. Juda énonce-t-il une complète dispense? Il n'y a pas de contradiction, dit R. Qrospi: pour le nerf sciatique, le principe de l'interdit est douteux (ne sachant à quel côté l'appliquer, et la certitude naît de la double consommation), tandis qu'ici il y a eu un moment de certitude (pour un seul père), et le doute est survenu par la double union. S'il en est ainsi, observa R. Juda, en cas de confusion de charogne avec de la chair d'animal égorgé, comme le doute est survenu après la certitude, celui qui en a mangé est-il absous? Certes, dit R. Yossé, en tous cas de doute, R. Juda déclare qu'il y a culpabilité; mais il fait exception ici, par interprétation du terme son père certain (Lv 20, 9), non en cas de doute, ou sa mère certaine, non en cas de doute. ⁠—